|
「你們要為自己栽種公義，就能收割慈愛。」——何西阿書10:12
「人類最好的紀念碑便是人類自己。」 ——歌德
一個民族面對自己的歷史錯誤時，總會在不同時空背景下，藉由規畫特定的空間，嘗試和解集體記憶裡的國族認同矛盾。德國「歐洲受難猶太人紀念碑」從籌建到落成之後，便一直承擔這個德意志國族認同和解的艱鉅使命。雖然德國文化學者阿斯曼（Jan Assman）曾說：「紀念碑讓一個社會對過去的回憶凝結在一個固定的點，是一種文化形式的表達工具。」但現實政治與社會思潮卻要求「立碑」時應清楚地轉譯歷史與未來。
牢記納粹的恐怖罪行
不同於過往歌頌國族偉大與戰役勝利的紀念， 2005年5月10日二戰勝利紀念日的當天，德國政府於柏林市中心為「歐洲受難猶太人紀念碑」（Denkmal für die ermordeten Juden Europas ）進行揭幕典禮，這是人類史上第一座以國家之名，為警示歷史上黑暗一頁所造的大型紀念廣場，用來悼念德國納粹時期遭屠殺的六百萬歐洲猶太人，同時提醒德國人不要忘了納粹恐怖的罪行。
為被迫害的猶太人設置紀念場所的構想，來自於「歐洲受難猶太人立碑紀念促進會」（Förderkreis Denkmal für die ermordete Juden Europas e.V.），這個團體以女性新聞工作者珞煦（Lea Rosh）及歷史學家耶克爾（Eberhard Jäckel）為中心，在1988年成立後便不斷透過各種方式，要求在柏林為納粹時期遭屠殺的猶太人，建立地標顯著的紀念場所，好讓世人可以永遠牢記納粹的罪行。
經過十餘年針對建碑之必要性與紀念物形式的公共辯論，期間歷經柏林圍牆倒塌、兩德統一、柏林復都等政治變遷，原本由民間發起的行動最後改由國家主導。1999年德國國會多數決通過撥款2,760萬歐元建碑的決議。紀念物設計採取競選的方式，經過多次修正後，最後決定採用由紐約猶太裔建築師艾森曼（Peter Eisenman）的二號設計（Eisenman II）。紀念物所在地位於柏林市中心布蘭登堡城門及波茨坦廣場之間，一塊一萬九千平方公尺的荒廢土地上，距今天德國國會大廈僅四百公尺之遙，四周環繞首都政府機關及各國大使館。部分原址於二戰期間是納粹政府宣傳部部長戈培爾（Joseph Goebbel）的私人防空洞，地點選擇透露出明顯的政治責任意涵。
碑體落成，反省結束？
「歐洲受難猶太人紀念碑」是獻給所有遇難的歐洲猶太人。紀念物共分地上與地下兩部分，地面廣場由2,711塊高低不同的長方柱形石碑所組成，石碑由灰色混凝土製成，寬約0.95公尺，長約2.38公尺，高度則約0.2到4.7公尺不等。由於表面稍具傾斜度，從高處遠眺彷彿一群波浪起伏的墓碑，碑與碑之間是不到一公尺寬的走道，讓參觀者能以步行的方式從四面進出。地下設置一信息中心，屬於教育性質，透過圖片與文字呈現受難猶太人及其於集中營慘遭屠殺的經過，常年免費對外開放。
艾森曼的設計概念必須結合地上與地下兩個部分才算完整，他堅持運用抽象的概念。地面上的石碑群放棄所有具象徵意涵的傳達方式，甚至拒絕在石碑上鑲嵌任何符號與文字。石柱保持樸素，其數目根據地表面積而定，無意圖傳達任何主觀價值判斷。設計理念上，這裡應該是一處開放的「靜默之地」，任何人穿行其間時皆能被巨大的石柱所打動，並記取「永難磨滅」（unvergesslich）的感受，從中獲得屬於個人的反思與領悟。相對於紀念建築物上層的抽象文化意義的「固定凝結」，地下層信息中心則透過史料傳達具體的「銘記」（denkwürdig）對象，其建築本身的風格與種種歷史資料使整體氣氛甚為沉重悲傷。
設立此紀念物的過程中，最大的反對聲浪便是擔憂一旦紀念碑落成，德國政府對於二戰罪行的反省便會就此結束。奧地利作家穆希爾（Robert Musil）曾經提出發人深省的看法，他認為世界上沒有比紀念碑更加隱形的東西，它的龐大和抽象形式使人對它視而不見，既然紀念碑背後原本應該被記憶的生命實體消失了，人們要如何追溯那些已經完全被消解的記憶呢？為什麼會有此擔憂，無非是因為納粹所犯下的罪行之巨大，任何具體的懺悔行為都無法彌補猶太受難者家屬所承受的悲慟——以種族之名，有系統並有組織地屠殺甚至滅絕某一族群，數目達六百萬，這在人類歷史上是絕無僅有的。
【完整內容請見《人籟論辨月刊》2011年5月號；訂閱人籟論辨月刊電子版】
|
