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不得已的覺悟
人到中年，學習莊子首先就須明白「不得已」的道理。儒家的孔子給人的印象是充滿淑世熱情，總是「知其不可而為之」。道家的莊子基於類似的體驗，但採取不同的作風，就是「知其不可奈何而安之若命」。這兩句話代表了儒道之異。
人生「不可奈何」之事比比皆是。我們無法選擇生在什麼時代、什麼家庭，也難以改變長在什麼社會、什麼環境。對於所有已經發生在我們身上的遭遇，既不必懊悔，也毋須欣喜，因為重要的是現在此刻的自己有何覺悟。莊子筆下的「不得已」，成為處世的核心概念，這聽起來有些消極的三個字，其實另有深義。
「不得已」並非被迫、委屈、無奈的心態，而是：當各種條件成熟時，我就順勢而行。關鍵在於：如何判斷條件是否成熟？是否可以讓我去做某一件事？這種判斷要配合天時與地利，更要講究人間往來的規矩，也即是必須深通人情世故，既有自知之明又能了解別人，還須衡量大勢所趨。
外在的不得已，正是修練內在自我的契機。大鵬鳥由鯤轉化而成，再往上直飛九萬里，然後可以御風而行。自在飛翔是靠自己的抉擇與努力所贏得的。再大的鵬，落在樹叢中動彈不得，是連麻雀也不如的。
化解自我的執着
誰規定善有善報、惡有惡報？即使真有這種規定，天下人誰不認為自己是善人？誰又會承認自己是惡人？你如果安靜聆聽一個殺人犯的自白，最後可能對他同情多於譴責。莊子說：任何兩個人辯論，天下無人可以擔任裁判，因為各人皆有其立場，因而沒有公平可言。既然如此，言語只是「風波」，只能製造事端而無法解決問題。
他十分羨慕「魚相忘於江湖」的自在狀態。「忘」字是個祕訣。人的記憶有篩檢作用，我們記得的遠遠少於真正發生的。請問：被忘記的一切「曾經」存在過嗎？即使寫成文字，還是可以再問：許多人針對同一件事所寫的東西是相同的嗎？或者會帶來更大更多爭議？
從整個宇宙來看，地球上發生的所謂大事，不是有如微塵漂浮嗎？從個人一生來看，某件刻骨銘心的遭遇又能有多少分量？莊子強調「心齋」，讓內心處於虛靜狀態，達到空靈層次。不如此不足以悟道。悟道並不神祕，只是讓人回到本然的自我。此時自我由忘而化，有如游魚入海，對萬事萬物則是：來時不可拒，去時不可止。不必相送也毋須相迎，一切順其自然而已。
要讓惠施這種辯論高手認輸，只有一個辦法，就是指出其自相矛盾。惠施聽到莊子說「是魚樂也」，就「知道」莊子知道魚樂，但是他接着告訴莊子：我不是你，所以「不知道」你的情況。這兩句話顯然自相矛盾，所以惠施不再說話。由上述魚樂之辯，可知莊子「虛而待物」的智慧之高妙。他不與人爭，如果真要相爭，也找不到對手。學習道家，不得不佩服這樣的智慧。
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