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阿美族古謠響起，舞臺上的表演者隨著音樂踏出舞步，肢體之優美、眼神之堅定，剎那間竟會讓人忘記，他們只是一群十一、二歲的孩子。十年前，莊國鑫創立了花蓮北埔國小舞蹈隊，從此成為比賽常勝軍，多次出國參加國際藝術節。他與妻子鄭靜慧還成立「莊國鑫原住民舞蹈實驗劇場」，學生即使畢業，仍有練舞的機會、表演的舞臺，不只跳舞，也跳出文化的傳承。
阿美族的莊國鑫曾是個失根的原住民，從小在都會區長大，母語並不流利，「部落只是每個周末和爸爸、媽媽去玩的地方。」儘管對原住民身分感到自豪，但細想起來卻又不免心虛，「對自己的文化，我又了解多少？」非舞蹈科班出生的莊國鑫，第一份工作是在花蓮太巴塱國小教書，校長請他擔任舞蹈隊指導老師，從此開啟了莊國鑫的舞蹈之路。那時的他，還是個對舞蹈一竅不通的門外漢，卻也看出孩子們學舞的最大問題：「小朋友很排斥跳舞，覺得很無聊。之所以跳，不是因為興趣，而是因為背後的教鞭。」他開始思考，能否發展出不一樣的教學方式？因為編舞的需要，莊國鑫也開始找音樂、查資料，拜訪耆老，對自己的文化愈了解就愈肯定，愈肯定就愈感興趣。在他的帶領下，太巴塱國小一舉奪下全國民族舞蹈國小組冠軍，爾後他陸續請調到太魯閣新城國小、瑞穗鄉鶴岡國小……等校，都培訓出極為傑出的舞蹈隊。
雖然繳出一張張漂亮的成績單，只是莊國鑫的心中仍有疑惑：「原住民的舞蹈，只是這樣嗎？」「原住民舞蹈從日治時代開始就商業化，我們跳的舞，是遊客想看的舞，失落了原本的樣貌，」莊國鑫說，「原住民舞蹈，絕不只是歡樂的豐年祭，而有更深層、更嚴肅的內涵。」
進入北埔國小後，莊國鑫在校內成立了舞蹈隊，面臨了嶄新的考驗。北埔國小近花蓮市區，約有三分之二的孩子是阿美族人，此外也有太魯閣族、泰雅族、漢族的孩子。初期，舞蹈隊只招收原住民，一群孩子在操場集合，讓莊國鑫感觸良多：「這些孩子可以分為兩種：第一種，很調皮，全身髒兮兮；第二種，很守規矩，穿著乾淨整潔。不難想像他們來自兩種截然不同的家庭，在孩子身上，我彷彿看見社會階級的縮影。」莊國鑫內心湧起「怎麼會這樣」的感歎，然後，他試著打破這種隔閡。他決定開放各族群的孩子報考舞蹈隊，把招考過程設計成「超級星光大道」一般正式，激起孩子的興趣與榮譽感；他規定孩子們，不能只是舞跳得好，也要守秩序、對師長有禮貌，否則就得退隊。不同族群的孩子在習舞的過程中碰撞出文化的火花，孩子們彼此模仿學習成為良性競爭，不少曾被歸類為「頑劣分子」的孩子竟漸漸改頭換面，「連他們的老師都很驚訝，問我究竟是怎麼管教的？」在孩子進入舞蹈隊與畢業前夕，莊國鑫都會替孩子拍下照片，「對照前後，你會發現他們連眼神都變得不一樣了，變得更穩重、更有自信。」語氣中的驕傲，滿是莊國鑫對孩子的愛。
莊國鑫說，花蓮的國中沒有舞蹈班，想繼續跳舞的孩子，得遠赴宜蘭求學。而且舞蹈班的競爭非常激烈，能考取的孩子，大多自幼接受嚴格的舞蹈訓練，幾乎成為金字塔中上家庭的專利。於是，他成立了「莊國鑫原住民舞蹈實驗劇場」，讓畢業的孩子得以繼續練舞，不但不收學費，還和妻子自掏腰包租借場地，「我想讓孩子知道，舞團還在，只要你願意，隨時都可以回來。」莊國鑫嚴格地要求舞團的大孩子，「我們不是專業出身，但我們的態度要比誰都專業」，每年舞團都會舉辦售票公演，起初還擔心售票狀況，沒想到一位難求，舞團還加場演出。
儘管逐漸打響名號，但莊國鑫心中卻仍有問號：「教孩子跳舞，然後呢？」他見過很有舞蹈天分的孩子，卻因為家境關係選擇就業，不能上大學，舞蹈之夢也戛然而止；他看到舞蹈隊畢業的孩子為了生計到觀光區表演，跳一個晚上只能賺新臺幣五百元，「他們的肢體無感，臉上沒有表情，和從前跳舞的模樣天差地別，看了真的會掉眼淚，」莊國鑫說，「我心目中的理想，是孩子能用舞蹈這項技能來照顧自己。」但他也坦言這是一個極為複雜的問題，並非他一人之力可以改變，只期盼政府能以不同的方式思考原住民文化，「不只是重要場合中要原住民出來跳跳舞、熱鬧熱鬧，然後就揮揮手說再見。」能不能改變現狀？究竟能做多少？莊國鑫也沒有把握。他說：「那麼，就繼續帶著孩子跳舞吧。」只要堅持下去，就能跳出未來，跳出感動。
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