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「養生」其實可分為「養生之道」與「養生之術」，二者並不等同。有關養生方法，是「養生之術」；在「養生之術」的基礎上，提升到哲學層次，則是「養生之道」。中國文化最精於談養生之道，既有哲學內涵，糅合儒、釋、道的思想精華，更有中醫底蘊。世界其他地區的養生，說的多是「養生之術」。
西方醫學之父，古希臘的希波克拉底 (Hippocrates)有句名言：「人間最好的醫生乃是陽光、空氣和運動」，這可說是西方「養生之術」的警句。也有些養生之術從生活體驗而來，例如北歐人從滑雪運動知道步行能增加肺活量和減輕壓力；南美人發覺常吃黑巧克力可抗憂鬱；西班牙人則享受午睡習慣，午睡對記憶力和創造力有促進作用；至於日本人養生，喜點薰香，認為每種花香、木香或草香都有養生作用。
中國人的「養生之術」，是在「養生之道」的指導下，方能實施。有的是神養，包括精神心理的調養；有的是行為養，那是衣、食、住、行等生活起居的調養；有的是氣養，即練氣功；有的是形養，那是武術等健身運動；有的是食養，通過飲食講養生；有的是藥養，中藥常與食品相融合，即中醫的「藥膳」；更有術養，那是按摩、推拿以至沐浴之法了。
說到養生之道，中國文化的儒、釋、道都有論及。儒家的養生之道，孔子首先提出「仁者壽」，《中庸》也說大德「必得其壽」，指出養生與道德修養有關。漢代董仲舒在《春秋繁露》解釋「仁者壽」，謂：「故仁人之所以多壽者，外無貪而內清淨，心平和而不失中正，取天地之美，以養其身，是其且多且治。」說明有良好道德情操者所以長壽，皆因不貪求外物，心境平和而保持中正，擷取天下美好的東西來保養身體，故能內氣充沛且有條理。
儒家講「存心養性」，「養性」不僅有助養生，更有助治國平天下。「養性」要訣是「誠」，《中庸》說：「唯天下至誠，為能盡其性；能盡其性，則能盡人之性。」所謂「誠」，是要能做到恭敬無欺，這種修養，讓精神不會馳亂，對身心都有好處。
釋家的養生，在「平常心」三字。平常心是對生命透徹的體悟。世事滄桑如夢，所以釋家教人，一方面對生命盡心呵護，另一方面又要悉心體驗，對人寬容平和，隨方就圓，自能長壽康寧，好德善終。
聖嚴法師便以其佛學修為，總結出養生四要：其一是把握當下，日日是好日，不過分沉湎過去回憶，讓每天過得充實；其二是跟上社會動脈，積極吸收新知，關心周遭事物；其三是以包容和關懷之心，和家人及同事相處，維持良好人際關係；其四是留意身體健康，注重保健，最好能有宗教信仰，尋找精神寄託。
至於道家追求長生不老，講養生之道最為精闢。《莊子．養生主篇》，說明養生之主是精神，提示養神方法莫過於順任自然，讓天人合一。莊子指出人生在世，須「安時處順」，視生死一如，才不會被哀樂之情困擾。《莊子．達生篇》強調養神，要「達生」才能暢達生命，不重財富、名位和權勢，讓形體健全、精神充足，與自然為一。
僅有五千言的《老子》一書，更包含豐富的養生思想。老子主張「人法地，地法天，天法道，道法自然」，而根據「道法自然」思想，中醫便訂下養生的生活起居和飲食原則，在養生過程，既不可違背自然規律，也要重視人與社會的協調。正如《黃帝內經》主張：「上知天文，下知地理，中知人事，可以長久。」而在日常生活，則要起居有常，飲食有節。
起居有常，不僅生活要有規律，生活也要有節制。南北朝醫學家陶弘景在其《養性延命錄》指出：「莫久行、久坐、久卧、久視、久聽。莫強食飲，莫大沉醉，莫大憂愁，莫大哀思，此所謂能中和。能中和者，必久壽也。」將一切生活節制，作為養生的指導原則。在養生過程中，道家既注重形體養護，更重視精神心理的調攝，所謂「形神兼養」。事實上，心與身的關係至為密切，老子說「少私寡欲」，目的是使精神情緒處於安靜、樂觀和沒有過分欲望的狀態。漢代華佗弟子吳普在其《太上老君養生訣》便將老子的「少私寡欲」進一步發揮：「善養生者，要當先除六害，然後可保性命延駐百年。何者是也？一者薄名利，二者禁聲色，三者廉貨物，四者損滋味，五者除佞妄，六者去妒嫉。」
總而言之，養生是長期行為，不可能在短期間一蹴而就，但只要明白養生之道，採用行之有效的養生之術，誰都有健康長壽的福報。
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