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一個平日的午後，台東縣金峰鄉新興國小上演了運動會的預演，紅石子的操場上，站著一雙雙赤腳準備起跑的孩子；下午兩點，學校理應只有師生，但司令台上卻坐滿圍觀的阿公阿嬤、爸爸媽媽，他們停下手邊的工作，騎著摩托車、開著計程車從工作處趕來，為孩子們加油喊隊呼。
跑完的孩子大步依偎到媽媽懷裡，這一刻，操場上的家庭在大武山、太平洋的包圍下，似乎更緊密相依。
這是個不超過百位學生的小學校，但約有七成都是單親或隔代教養的家庭。在刻板印象裡，這些是破碎的家庭，但孩子的眼神卻透著溫暖。
「愛不一定受限於家庭的結構，也不在賺多少錢，而是有沒有家人持續的關心，」喜歡擁抱孩子給他們鼓勵的校長鄭漢文說。
其實，過去新興國小所在的新興村，有不少家庭失能的問題。
中年人為了生計到西部打拚，把孩子交給老一輩，小孩從電視上看到漢人價值，變得重物質、想往都市走；留在村裡的父母大白天在路旁喝起酒，沒工作機會，無所事事。
我的校園即家
但十二年前，鄭漢文來到這個排灣部落，就努力想恢復家庭的功能。
許多社團在解決原住民家庭問題時，主要透過課輔或金錢支援，以補足家庭該發揮功能的方式。
但鄭漢文認為，「取代父母是很危險的，」他深信失能父母其實可以被引導，學習當孩子更好的老師。
不願過度彰顯原民家庭的缺點，反而挖掘優點、鼓勵大人做孩子的榜樣，鄭漢文就是靠這樣的方法，帶動整個新興村重現家庭、社群的力量。
他多年前就推動「我的校園即家」的概念。把學校營造出部落的特色；他打掉學校圍牆，而地面和建築物上有狩獵、象徵祖靈守護的百步蛇等圖騰。
他同時建立永續校園，把排灣族和大自然結合的文化擴展，從太陽能發電、風車、漂流木的利用等等，讓原住民孩子認同自己的文化。
更重要的是，他進一步傳遞「我的家是校園」；幾年下來，所有的師長都朗朗上口一句話，「孩子是部落裡每個人的孩子。」
讓家人成為孩子的典範
排灣族十分重視家庭，族人尊稱祖父母為Vuvu，孫子也被稱為Vuvu，從時間觀來看，像是一種循環；甚至新生命會依據逝世長輩來命名。顯示對家庭傳承的重視。
新興村社區發展協會總幹事，五十五年次的古英妹，就形容排灣族文化到了他們那一輩，因人口外移、對漢文化的嚮往而流失，許多人不會說母語，也不那麼重傳統。
但過去十年，許多五年級的原住民公務員回到村裡，加上教會和學校的力量，重新看重文化的根。
原名為「撒布優」（指寂寞荒涼的地方）的新興村有近六百人，裡頭有八位頭目；過往部落有著日據時代延續下來的部落生活公約，而近年，村裡每年都修訂公約，凝聚村落力量。
像是每戶定期派人打掃認養的區域；或是舉辦青少年文化成長班，由部落的頭目和幹部教導狩獵和編織文化；這些耆老、長輩給下一代身體力行的生活教育。
新興國小老師徐金郁觀察，偏鄉孩子最缺乏典範；當學校把部落的工藝、建築、音樂等傳統智慧帶進來後，很多學生開始自信說：「啊，我的Vuvu是校長的老師，連校長都會去跟他請教。」
相較都會型塑的菁英典範，鄭漢文也努力型塑普遍、多元能力的典範。他相信未來世界要的是會料理自己生活、心情、面對變化時有更多彈性的成熟個體。
幫家長建立信心
重拾部落力量外，新興村更努力恢復家庭功能。
由於許多家庭失能的主因是經濟不穩固。於是，多年前，鄭漢文協助工作不穩定的家長學會一技之長。
他邀請專家朋友教村裡的男性木工，也成立木工坊；女性則教編織和裁縫，建立布工坊，甚至出錢買中古縫紉機給婦女使用
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