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王浩威表示，反社會傾向的人，是因缺乏社會歸屬感，而想採取報復行為。 (攝影者／賴建宏)
犯下捷運隨機殺人案的鄭捷，在高中畢業紀念冊上留下這樣的話，教我印象深刻：「我沒有放火燒我家。」
從字面來看，他知道不可毀滅家人，良知尚可壓抑內心陰影；另一方面卻也點出他對家庭的愛恨情仇。如果不是經常閃過毀滅的念頭，怎會說出這句話？兩個衝突的念頭扣在一起，存在的念頭轉向外界，形成毀滅別人的想法。無差別殺人的心態，或者反社會的心理結構，就這麼形成。
從心理的社會結構來說，事件永遠不是單一。這次捷運殺人事件是冰山一角，在冰山底下看到的是什麼呢？
霸凌頻傳、媒體炫富
導致贏家通吃、輸家被唾棄
社會舊價值隨著結構的瓦解而瓦解，但新的社會結構還在摸索，新的價值更沒有真正的建立。當我們社會的氛圍隨著社會結構的瓦解而鬆動了，充滿了不信任，這個社會就像是原始的叢林，是靠自己的力量生存的。取而代之的態度，便是「社會達爾文主義」。
簡單講，「社會達爾文主義」就是社會越來越弱肉強食，越來越是「贏家通吃」的遊戲規則。
這種社會達爾文主義，在人類文明史上來說，其實是退步的。可悲的是，隨著媒體重複傳播，我們反而會越來越傾向相信權力、地位、財富等物質價值，並且認為掌握這些便等於占上風、成為贏家；至於那些「輸家」，不只是越來越不值得同情，甚至被唾棄。
而能真正足以聯繫人與人之間關係的情感、愛、信任等價值觀漸趨式微，越來越不重要，甚至被認為是弱者或輸家才有的表現。
在社會達爾文主義裡，因為彼此不信任，每個人也就會變得更保護自己，好比這幾天防狼噴霧、電擊棒大暢銷，許多人在臉書上互相分享如何自我防身。弔詭的是，當社會更人人自危而自我保護時，同時也不知不覺的與他人更遙遠。
理解、接納、寬恕
用溫暖儀式憑弔受害者
保護自己，其實也在不知不覺間推開別人；沒能力保護自己的人，覺得自己被推離了這個世界。於是，在許多人覺得跟這個世界更疏離的同時，也有許多人被激起對這個社會的憤怒，也就是反社會傾向。
他們會覺得遭到社會排擠，缺乏社會歸屬感，而更想採取報復行為，造成「自保→排擠→暴力→進一步自保」的惡性循環。遺憾的是，即便是西方先進國家，面對這股惡性循環，目前仍然束手無策，因為背後的成因太過複雜。
雖然我們無力阻擋信任瓦解的惡性循環，但是我們可以減緩速度、降低影響。
是不是可以試著別用過於極端的字眼，好比殺人魔、狂魔，標籤化反社會性格的人？試著從人的角度來理解，他們受過傷害，他們病了，是一群生病的人。
是不是可以肯定更多的努力，包括接納與寬恕？東海大學新聞稿中表示，「每一個人，無論憂喜勝敗，都是我們的家人，我們愛著他們，卻也不夠愛他們。」28歲受害人解青雲的年輕遺孀陳女士選擇放下仇恨，希望3歲和2歲的子女永遠在樂觀和善良的環境中長大，而不是仇恨與悲傷。他們都是這時代偉大的勇者，是我們應該學習的生命典範，而不是媒體經常報導的那些「成功者」。
是不是可以把捷運車廂裡的悲劇，轉化成一堂生命教育的課？我想起2011年挪威奧斯陸的槍擊事件過後三天，20萬民眾手持各色玫瑰在市區內遊行，紀念死難者，試著用善良與愛消弭血腥暴力。
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